REPORTE FINAL DEL CURSO

Introducción

(Post único)

Una nueva primavera eclesial 

Francisco inicia una nueva primavera en la Iglesia porque con él no sólo ha llegado al Vaticano un hombre nuevo de latitudes nuevas, sino que con él ha llegado una iglesia que dormía en el silencio a la espera de una oportunidad para florecer. Por ello el papel de Francisco en los cambios actuales de la Iglesia y de la Sociedad es motorizado por esa fuerza latina que inyecta un nuevo vocabulario con nuevos bríos, nuevos conceptos y nuevos testimonios que dan nuevo calor a las estructuras congeladas y enquistadas de una iglesia encerrada en sus propias cuatro paredes, moviéndola a experiencias más participativas con nuevas realidades como las que propone el Papa: Una Iglesia en salida, que va a las periferias rompiendo esquemas. Una Iglesia que se encuentra con la humanidad en su uni-total diversidad y que precisamente por ser una Iglesia hecha de materia y sustancia humana, tiene que ser capaz de entender a la humanidad desde esa realidad diversa. La Iglesia, siendo una es diversa, porque la humanidad siendo diversa es una. De Francisco espero que mantenga la valentía que ha demostrado hasta hoy en hacer presente ante el mundo la realidad de una Igleia que va mucho más allá de rituales y ritualismos, sino que es la comunidad de los cristianos que salen al encuentro de todo aquel que sufre y se hace a sí misma  un lugar para la esperanza, en medio de tantas y diversas injusticias que enfrentamos hoy en nuestro mundo. Este es un misterio que sobrepasa la pretensión de totalitarismos y que el Papa sabiamente hace aparecer entre nosotros hoy con sobrada esperanza.

 Semana 1.

Tema 1 (primer post):

la Globalización cultural

La "globalización de la cultura" produce un fenómeno de aniquilación de la diversidad.

La Humanidad, ciertamente es una, pero su mayor riqueza es la diversidad. Si la globalización fuera la planetización (se me disculpe esta palabrota) de la justicia, de la paz, del progreso, del acceso común a bienes y servicios con la consecuente desaparición del hambre y las desigualdades e injusticias, entonces sería un fenómeno auténticamente cristiano, pero la llamada globalización resulta en la imposición de los sistemas y medios de control de los que ejercen poder sobre los que no lo tienen, aniquilando las realidades culturales de los más vulnerables y débiles mediante la imposición de las tecnologías y las ideas de un sólo color y calibre en la búsqueda del beneficio económico material de los que se imponen, afectando incluso la calidad y sentido de las relaciones interpersonales promoviendo la deshumanización de las mismas.

Tema 1 (segundo post): la recuperación de los vínculos humanos

La historización del Evangelio.

Recuperar los vínculos humanos que permitan la construcción común de la humanidad, atendiendo a su más auténtica dignidad, pasa por hacer del Evangelio una historia diaria, consecuente y vivida en las realidades que afectan nuestro entorno. Hacer el Evangelio historia vivida en la común unidad de los cristianos, pareciera ser la clave propuesta por el Papa Francisco para encarnar de nuevo y con nuevo vigor la misión liberadora de Jesús, la cual no ha de ser considerada como un estudio historiográfico sino como una actualización, una historización continua de la misericordia compartida en el trajinar de los afanes diarios y comunes de la humanidad concretada en comunidades perceptibles y reales o se corre el riesgo de que la "globalización de la cultura" sea más bien la aniquilación de las realidades propiamente humanas. Para ello la reelaboración de los vínculos humanizantes que reconozcan la dignidad de la persona humana es un imperativo que se presenta por sobre las relaciones prefabricadas de los grandes movimientos alienantes de las redes sociales y otros medios de comunicación masiificantes. Así visto, es necesario una vuelta a lo autóctono, a lo cotidiano, al roce concreto con las realidades de las personas y de las comunidades, en ambientes concretos, mediante el abordaje oportuno y eficaz de las situaciones históricas, a la luz del Evangelio. 

Semana 2.

Tema 2 (primer post):

Rescatar el espíritu del Concilio Vaticano II

He de confesar que en la medida en que profundizo en la visualización de los videos y la lectura del material propuesto estoy experimentando, yo mismo, una especie de actualización acorde con el planteamiento del Papa Francisco. Muy a pesar de los esfuerzos de muchos, es común que la llamada "cultura eclesial" se rija sobre la realidad de la Iglesia como comunidad fraterna para imponer estructuras de gobierno y funcionamiento que, en no pocos casos, pueden atropellar la identidad y esencia misma de lo que significa ser cristiano, como lo recuerda el propio Francisco en la Evangelii Gaudium "Ser Cristtiano procede de un encuentro personal con Cristo, de una experiencia intima con el Señor, que transforma la mentalidad y, en consecuencia la conducta de la persona" (EG,8), seindo este un cambio, como lo refiere Carlos Schickendantz en su Conferencia "Reformas en la Iglesia
Una mirada desde una universidad de inspiración cristiana", en la Universidad Alberto Hurtado, "no basta una declaración de intenciones" sino que se requiere de una profunda voluntad que rescate y actualice el espíritu renovador del Concilio Vaticano II, que verdaderamente, como menciona el doctor Luciani en el primer video de este tema, haga pasar la Iglesia del invierno a la primavera eclesial que propone el Papa Francisco.

Tema 2 (segundo post):

Superar la patología del poder eclesial

En la presentación de su salutación navideña a la curia romana el Lunes 22 de diciembre de 2014, el Papa Francisco hace un dramático llamado a la vivencia consciente y efectiva de una iglesia en la que todos hemos de desempeñar responsabilidades diversas y en la que el estado clerical no ha de ser tenido como la crema y nata o el culmen de la realización de la vida cristiana. Haciendo referencia a lo que él Papa ha llamado como una serie de enfermedades del espíritu en la vida eclesial, brilla en el contenido de su mensaje la necesidad de volvernos hacia una iglesia más popular, más sencilla, en la que los pastores "huelen a oveja" porque las cargan sobre su ministerio, sobre sus hombros, sobre su propia vida, como un servicio de amor y las aman como Cristo las ha amado, dando la vida por ellas. 

Semana 3.

Tema 3 (primer post):

El pueblo

El Pueblo....

En el contexto planteado en el material de la semana entiendo la palabra pueblo como una realidad que trasciende a la particularidad y a la consubstancialidad de lo meramente local. Es, si aceptamos la definición de que "el pueblo de Dios es conformado y reunido, integrado entre todos los pueblos de la tierra", una elección; y tal elección no es clasista sino fundamentalmente pobre, con la pobreza bien entendida como la libertad legitima y verdadera que crece desde dentro y se realiza en la multiculturalidad, Así entendido, como lo menciona el Papa Francisco, "nuestro pueblo tiene un alma" y esa alma no es una ideología sin corazón ni "una ética sin bondad", sino que es alma y bondad encarnada en la historicidad concreta, que marcha mucho más allá de los simples esquemas celebrativos litúrgicos. Es, más bien, una característica esencial al modo como interpreta la vida, el mundo y sus circunstancias.

Tema 3 (segundo post):

El alma del pueblo

El alma del pueblo...

De alma y de corazón, lamento haber estado ausente por unos días, debido a condiciones de salud...

El Papa Francisco en su discurso en el Te-Deum en la Catedral de Buenos Aires en Mayo 25 ed 1.99, reasumía lo que ya había expresado con anterioridad, el alma del pueblo se la da la fe, el ser "pueblo fiel", de lo contrario sería sólo una entelequia política hablar de un pueblo con alma. El alma del pueblo se la da la elección de que ha sido objeto por Dios, por ello el Papa habla sin ningún temor de que existe una "hermenéutica del pueblo", lo cual significa que en su propia experiencia, el pueblo de Dios es capaz de tener sus propias inspiraciones e interpretaciones de la historia y, por ende de la revelación. Esto pone de relieve el sentido de la "Teología del Pueblo" como una expresión auténtica de la presencia del Espíritu manifestándose en medio de su pueblo.

Semana 4.

Tema 4 (primer post):

Principios de discernimiento

Es claro en la Evangelii Gaudium que el Papa Francisco está haciendo una geo-política de la misericordia y puede verse que sobrepone la caridad evangélica por encima de los sistemas económicos y estructuras socio-políticas. Es ciertamente una campanada de Francisco frente a la gobalización de la miseria que pretende lograr la anulación de las particularidades culturales para esclavizar a la humanidad a un núcleo organizacional centrado en los conceptos de la productividad. El Papa, con los principios de discernimiento que propone, está abriendo la puerta a una nueva energía evangelizadora que se fundamente más en la naturaleza humana y en su dignidad que en las propias estructuras, incluso la propia estructura de la cultura eclesial.

Tema 4 (segundo post):

La misericordia como acto político 

La Misericordia como proceso político, la hermenéutica de la periferia, la misericordia como diplomacia.... Esto es insólito y recuerdo el ministerio histórico mismo de Jesús en medio de un pueblo sufriente. Dice el Papa Francisco que "no comprende completamente cada cosa que hace", sin embargo afirma sentirse inspirado y motivado por la misericordia, porque entiende que el Evangelio "tiene algo que decir al mundo de hoy". Esta comprensión del Papa sobre la misericordia como plan de trabajo en la geopolítica mundial es sin duda la agenda de quien está confiando en la obra de Dios. Es verdaderamente impresionante como, ante las complicaciones políticas y diplomáticas del mundo de hoy, y que sin duda han existido siempre, Francisco se mueve por el mundo llevado por la misericordia. Es definitivamente un cambio de paradigma en el ejercicio del papado y en la expresión misma de la fe en el mundo.

 Semana 5.

Tema 5 (post único):

la opción por los pobres hoy

Como dice la popular frase de la Escritura atribuida a San Pablo "Cáritas urget nos", el amor nos apremia, nos reta y nos exige enfrentar la pobreza desde las raíces mismas que la sostienen y alimentan como un árbol maligno de exclusión de los más débiles y vulnerables, como producto de un sistema de injusticia globalizado que procura la satisfacción del mercado a costas de la dignidad misma de pueblos enteros sometidos al hambre y a la opresión.

Bien dice el Papa Francisco y quisiera repetirlo con él que una opción por los pobres hoy tiene que ser tan radical y absoluta como radical es la fuente que genera tanta pobreza, por ello quisiera terminar reproduciendo este texto que el doctor Luciani ha presentado como base de sustento para esta reflexión: "Un sistema que aún cuando ha logrado producir mayor riqueza a nivel global, lo ha hecho a costa de haber generado los niveles más altos de inequidad —económica— y exclusión —social— en la historia de la humanidad. Este sistema ha convertido al mercado en un fetiche(FRANCISCO, Evangelii Gaudium 55) y a los sujetos en súbditos y esclavos del consumo. Y es que pobre no es solo el que no tiene, sino el que no tiene cómo tener"

Semana 6. 

Temas 6 (primer post):

Evangelización y liberación

La Evangelización es necesariamente mucho más que el anuncio enigmático del misterio de nuestra redención por la Kénosis del Hijo de Dios, sino que, precisamente, esa Kénosis, significa la unitotal liberación del ser humano, que abarca todas y cada una de las experiencias en las que la persona humana puede desenvolverse. Evangelizar es despertar la conciencia a la vivencia y goce pleno de los derechos y ejercicio de los deberes que otorga la dignidad humana, lo que, sin duda, significa también una liberación de las ataduras políticas o económico-culturales que puedan ejercer dominio de cualquier tipo o naturaleza sobre la persona humana y la limiten injustamente o condicionen indebidamente la vivencia de su dignidad, esclavizándola a situaciones de miseria que le roban las posibilidades de tener acceso a los bienes y servicios mínimos para desarrollarse íntegramente. Evangelizar como lo enseñanMedellín y Puebla y lo ratifica Aparecida es liberar, es educar la conciencia y la responsabilidad en la necesidad de convertirse en agentes de cambio y de transformación del mundo y sus circunstancias. Por tanto la Evangelización tiene que historizarse, enclavarse en la historia, y no puede ser atemporal, sino que debe capacitar para aplicar la metodología de ver, juzgar y actuar transformando las "estructuras de pecado", como lo ha ratificado constantemente el episcopado latinoamericano en cada uno de sus encuentros.

Erradicar estas estructuras de maldad exige liberar del deseo la libertad para ejercerla en el amor. Por ello es preciso purificar el deseo de la apropiación, cortar con la imparable demanda de satisfacciones del propio ego y del propio cuerpo, romper con gustos y caprichos, e incluso renunciar ocasionalmente a pretensiones legítimas, para alcanzar así la libertad interior respecto de los bienes materiales e inaugurar una relación nueva con ellos. 

Ayuda, en este camino de liberación, el ejercicio de una solidaridad sustantiva con los empobrecidos de la tierra. Se trata de sentir como propias las condiciones de vida de aquellos con los que uno quiere ser solidario para compartir su suerte. La conciencia real de fraternidad ayuda a liberar el corazón de las cadenas de la apropiación, haciendo que sea posible que, no cerrándose sobre sí mismo, brote la carne sana de un corazón nuevo. Dar en lugar de recibir y conceder en lugar de apropiarse es el camino de una verdadera liberación interior.

Temas 6 (segundo post):

El aporte de Aparecida en el magisterio de Francisco

En su numeral 65, precisamente, el documento final de Aparecida, del cual el Cardenal Bergoglio participó activamente en su redacción, revela cómo el episcopado latinoamericano asume la responsabilidad histórica de abandonar la indiferencia y convertirse en una Iglesia que sale al encuentro de los desplazados, los discriminados por el sistema, aquellos que están en la periferia y que son verdaderas víctimas de discriminación. Esta acción definitoria del episcopado latinoamericano es asumida en el numeral 53 de Evangelii Gaudium como una heredad persoanal que el Papa Francisco promovió personalmente en Aparecida y que ahora proyecta a nivel de la Iglesia Universal con su apremiante llamado a ir a las periferias y rescatar a los alejados por la discriminación de los sistemas. Es una verdadera novedad que interpela ante la exigencia de la fraternidad y la comunión concreta que se realiza en "comunidades pequeñas en las que se comparte en medio de una historia común y concreta" como lo plantea Medellín, haciendo referencia a las comunidades eclesiales de base, y lo recuerda el doctor Rafael Luciani en el video primero de esta 6ta semana. Aparecida se presenta como un momento, una transformación e interpretación de un nuevo paradigma epocal de las realidades eclesiales maduradas en el corazón de Bergoglio durante su ministerio pastoral en Argentina y que ahora tiene la oportunidad de proyectar a nivel global.

(En esta compilación, cada párrafo se corresponde a la reflexión personal publicada en el foro correspondiente al tema tratado en el Curso PENSAMIENTO TEOLOGICO SOCIAL DEL PAPA FRANCISCO, del Boston College) Padre Alberto Gutiérrez.